浅析从《孔子家语》看孔子的健态伦理思想

　　论文关键词:《孔子家语》;孔子;生态伦理
　　摘要:文章以《孔子家语》为考察中心，结合《论语》等其他文缺资料，深入探析了孔子的生态伦理思想。文章认为，在《孔子家语》中，“自然之天”是孔子生态伦理思想的理论前提;“仁”是其生态伦理思想的核心理念;“天人和谐”则是孔子生态伦理思想的旨归。
    《孔子家语》是一部重要的儒家著作，记录了孔子及孔门弟子的思想言行，著录于《汉书·艺文志》，凡二十七卷，孔子门人所撰。今本《孔子家语》十卷，四十四篇，魏王肃注，附有王肃序及后序。唐代以来有学者谓汉代所传《家语》己经亡佚，后更有人认为今本《家语》出于王肃的伪造。自20世纪70年代以来，出土文献的大量问世引发了人们对该书真伪问题的重新思考。《孔子家语》本身不仅具有较高的学术价值，而且与《论语》等其他文本相互佐证，从中可窥见孔子丰富的生态伦理思想。本文即以《孔子家语》为文本，结合《论语》及其他材料，对孔子的生态伦理思想作初步阐释。
　　一、孔子生态伦理思想的理论前提—自然的天
    “天”的概念在我国思想史上是变化的，从宗教之天、义理之天到自然之天，统统谓之“天”。在人类社会初期，由于受认识水平的限制，人们面对大自然，只有畏惧和依从，认为天就是上帝。但是到了商、周时期，人们开始认识到人与天之间是存在一定联系的，天的神秘色彩才稍稍有所弱化。春秋晚期，孔子则明确地将天解释为自然之天，这可算是孔子的最大贡献之一。
    孔子虽然没有从概念上明确提出“天”的概念，但他对天却有了自己的理解和体认:“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”这段话是孔子对天最深切的理解和体认。其重要意义在于，孔子否定了天是超自然的上帝，而明确肯定天是包括四时运行、万物生长在内的自然界，人与万物都是自然界的产物。天即自然界的功能，就是运行和生长。孔子用八个字揭示了天命的功能，即“四时行焉，百物生焉”。用其功能证明其存在，这是孔子和儒家哲学的一个重要特点。
    在《孔子家语》中，孔子曾多次在不同的场合明确提到“天道”:
    夫其行已不过乎物，谓之成身，不过乎，合天道也。
    贵其不已也。如日月东西相从而不已也，是天道也;不闭而能久，是天道也;无为而物成，是天道也;已成而明之，是天道也。
    又见《孔子家语·郊问》篇:
    天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。
    无论孔子赋予“天道”何种含义，其本意无外乎自然之天、自然规律、事物原本最初的样子，等等。
    孔子体悟的自然之天的概念建立在对天与人的概念进行区别的基础上。其中，孔子把“人”作为万物之灵长，与“天”、“地”并称为“三才”，也即组成宇宙的三大要素。《系辞下》云:
    《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。
    《孔子家语·要》篇也记述了孔子对天、地、人的论述:
    明君不时不宿，不日不月，不卜不览，而知吉与凶，顺于天地之心，此谓《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳;有地道焉，不可以水土金火木尽称也，故律之以柔刚;有人道焉，不可以父子、君臣、夫妇先后尽称也，故为之以上下;有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。
    在这里，孔子不仅承认了天的独立存在，而且把“天道”、“地道”、“人道”并称。此外，孔子在《孔子家语·礼运》中也强调:
    故人者，天地之德，阴阳之交，龙神之会，五行之秀。
    不仅仅承认天地的独立存在，而且使人的地位得到了前所未有的提升。
    无论人的地位有多么高，毕竟人类只是大自然的一个组成部分，孔子早就意识到这一点。《孔子家语·郊问》篇引孔子云:
    万物本于天，人本乎祖。郊之祭也，大报本反始也，故以配上帝。
    孔子从万物来源于上天就像人来源于祖先的角度，解答了鲁定公关于帝王郊祭祖先，以让他们配享上天的疑惑。在这里，人们郊祭祖先即象征人们要效法天道，显明天象。同时这段话也隐喻出天道自有其运行规律，人们要自觉遵守。
    “孔子的思想体系可以说是中国古代最早研究‘人道’的大学问，从研究‘人道’出发所赋予天的含义就是‘自然之天’和‘哲理之天’居主导方面。这个传统经孔子和历代儒家的倡导，已成为中华民族的文化心理素质方面的一个重要特点。”在孔子那里，对于天的解释除了“自然之天”，还有“义理之天”之义，也就是说，赋予天以伦理性，把天的特性和人的道德紧紧相连。
    孔子在《论语·尧曰》中讲到“不知命，无以为君子也”，把“知天命”看做是君子应具备的美德。认为“天命”是一种客观必然性，“知天命”就是对自然规律的了解和掌握。在“知天命”的基础上，孔子又提出了“畏天命”的观点，要求人们按自然规律办事。比如在农业生产方面，孔子坚决主张上下一致，勿违农时，适时而作。其他方面，诸如捕猎、农耕、园艺等皆然。当樊迟向他请教“学稼”时，子日:“吾不如老农。”请学为圃，子曰:“吾不如老圃。”诸如“稼”与“圃”等此类有技术含量的问题在孔子眼里都有其客观规律可循。至于“使民以时”、“网开三面”、“里革断署”、“钓而不纲、弋不射宿”、“启蛰不杀”、“方长不折”等也都体现出孔子超人的睿智和顺应自然的胸襟。
    《中庸》讲“君子居易以侠命，小人行险以侥幸”，小人没有了“畏天命”之心，就会肆意妄为，既会破坏人与人之间的关系，也会破坏人与自然之间的关系，于是出现了人伦丧尽、生态破坏等当今世界一系列所谓的“道德危机”、“信仰危机”和“生态危机”等现象。在孔子看来，要使人与万物的关系处于和谐并存的境地，只有意识到天即大自然的独立存在，唤起人们对“天命”的敬畏之情，才不至于在“天”或“天命”面前，变得肆虐妄为，轻举妄动。否则，将“获罪于天，无所祷也”。
　　
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二、孔子生态伦理思想的核心理念—“仁”
    孔子十分强调生命的价值，他说“生生之谓易”，“天地之大德曰生”。孔子的学说特别是他的仁学，首先就是以人为本，最关心人如何生活。他提出了德性主体的问题，主张人要过一种德性生活。孔子认为人的最高德性是“仁”，人的生活应当以仁德为依据。而仁的核心是“爱”，这是一种普遍的道德情感，它的实现方法是“爱人”，即“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。
    孔子以人为本的思想在人与其他生命并存时表现得尤为突出。孔子退朝，马厩起火，孔子说:“‘伤人乎?’不问马。”这表现出孔子以人为本的思想。当人与马同时因意外灾害而受到伤害时，他首先想到的当然是人。但是，马就不值得尊重和关心吗?对此，孔子有一句非常重要的话:“骥，不称其力，称其德也。”千里马有力，因而能行千里，人所共知，但孔子为什么偏偏不称其力而称其德呢?难道马也有德吗?在孔子看来，马绝不仅仅是供人使用的工具，而是人类的朋友，是应当受到尊重的。这种尊重与爱不是出于对我有用，而是出于其德，它本身就是值得尊重的。由此类推，天所生之物都是值得尊重和爱护的。人的德性之所以尊贵，不在于凌驾于其他生命之上，任意支配和施暴，而在于同情和爱护一切生命。但是，在某些祭祀活动中，要用到牺牲，对此孔子却是赞同的:
    子贡欲去告朔之钱羊。子曰:“肠也!尔爱其羊，我爱其礼。”
    在礼与羊之间，孔子更倾向于前者。这些事例都充分说明孔子的仁爱思想没有达到将人与动物完全平等看待的高度。
    在以“仁”为核心的道德体系中，孔子还把“孝”、“梯”作为“仁”的基础，“孝梯也者，其为仁之本钦。”即使在“为人之本”的孝中，也包含着生态道德:
    曾子曰:“树木以时伐烤，禽兽以时杀烤。”夫子曰:“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。孝有三，小孝用力，中孝月劳，大孝不魔。思慈爱忘劳，可谓用力类;草仁安义，可谓用劳类;博施备物，可谓不魔矣。”
    孔子此处所说的“孝”是指敬重天地、“博施备物”的大孝，显然属于生态伦理的范畴。
    孔子的仁学思想始于亲，却非终于亲，这也是儒家的仁爱观念能够成为最普遍的道德原则的关键所在。孔子主张将仁爱由亲亲之情逐步向外扩展，惠及整个人类—“泛爱众而亲仁”，“子为政，焉用杀”，“为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之”。尔后再进一步将对人类的道德关怀推及到自然万物—“知者乐水，仁者乐山”。
    由此可见，在孔子心目中，人的德行不应仅仅停留在爱人的层面，还应类推到自然界的一切生命，即“爱物”。虽然“爱物”的学说首先由孟子明确提出，在孔子的学说中已经蕴含着这方面的内容。《孔子家语·曲礼子夏问》一节中，绝大部分是关于丧礼的讨论，其中就记载了一件关于孔子如何对待死去的看家狗的事情。
    孔子之守构死，谓子贡曰:“路马死，则藏之以帷，构则藏之以盖。汝往埋之。吾闻弊伟不弃，为埋马也;弊盖不弃，为埋狗也。今吾贫，无盖。于其封也，与之席，无使其首陷于土焉。”
    如果这则记载尚能折射出孔子仁爱万物的思想，那么，《论语》中孔子主张“钓而不纲，弋不射宿”的记载则是最好的佐证。类似的事例在《家语》还有:
    ……丘闻之，制胎杀天，则麟麟不至其郊;蝎泽而渔，则蛟龙不处其渊;及集破卵，则凤夙不翔其邑，何则?君子违伤其类者也。鸟兽之于不义，尚知进之，况于人乎。
    孔子从人自身的相爱类推到鸟兽，鸟且懂得躲避不义之事，何况人乎!
    《屈节》篇中还提到一则小故事:孔子派弟子巫马期前往单父观察弟子亦子贱如何处理政事的时候，巫马期看到一个夜间打鱼的人，捕到鱼又总是放掉。于是很好奇地打探原因，捕鱼者说:“鱼之大者名为.，吾大夫爱之;其小者名为绳，吾大夫欲长之。是以得二者，辄舍之。”孔子认同毖子贱为政之法，于是也就肯定了捕鱼人的做法。
　　[8]电大学习网.免费论文网[EB/OL]. /d/file/p/2024/0424/fontbr />    《家语》中反映孔子“爱物”的具体表现还有“好生”与“不杀”’
    孔子曰:“舜之为君也，其政好生而恶杀，其任授贤而替不宵，德若天地而静虚，化若四时而变物，是以四海承风，畅于异类，凤翔麟至，鸟兽驯德，无他也，好生故也。”
    孔子曰:“柴于亲丧，则难能也;启势不杀，则顺人道;方长不折，则怒仁也。成汤恭而以怒，是以日降。”
    由此可见，在孔子的哲学中，“仁”既纵向融通于人类中的此人和彼人，也横向贯通于不同类的人道与天道之间。“究天人之际，‘仁’既可以沿着‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’的思维路向，从‘天’之所‘命’顺延下来，落脚到人之教化，也可以循着‘尽其心者知其性也，知其性则知天矣’的认识路径，逆推至无言的天道。孔子的‘仁’学，作了由天而人，又由人而天的往返，即由‘畏天命’而去‘知天命’。”孔子的“仁”既有认识层面的形而上学的意义，也有实践层面具体行为的落实。“仁”的理论不是空泛的说教，而是具有切实的可操作性。而且在孔子心目中，“仁”不仅仅是一种普遍的生命意识，更是一种君子和圣人的品格。
    在《家语》中，孔子把“仁”与“智”、“贤”并举发挥到了极致:
    所谓天下之至仁者，能合天下之至亲也;所谓天下之至明者，能举天下之至贤者也……是故仁者莫大乎爱人，智者莫大乎知贤，贤政者莫大乎官能。有土之君修此三者，则四海之内供命而已矣。
　　三、孔子生态伦理思想的旨归—天人和谐
    孔子将“畏天命”与“君子”人格结合起来，体现了一种天人合一的生态伦理意识。在效法自然的基础上实现天人和谐也是孔子的人生理想之一。
    如何实现天人和谐，在孔子看来，有一个前提，那就是在“知天命”的前提下要“畏天命”。敬畏是一种深沉的宗教情感，“畏天命”体现了一种宗教精神。与基督教敬畏上帝，康德敬畏心中的道德律令以及天上的星空不同，孔子的敬畏直接与自然界有关，说到底，就是对自然界的敬畏之情。
    首先，这种情感落实到实践中是孔子的“时”和“顺”的概念:
    ……果实不时，不粥于市;五木不中伐，不粥于市;鸟兽鱼鳌不中杀，不粥于市。凡执此禁以齐众者，不赦过也。
    孔子认为凡是不在适当时机行事的行为都应视作违反禁令，罪不可赦。而“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”，则反映出敬事、诚信、节用、爱人都是同一个层次的道德范畴，都是针对统治者的道德行为规范。
    夫礼之不同，不丰不杀，所以持情而合危也。山者不使居川，诸者不使居原;用水、火、金、木，饮食必时;冬合男女，春硕爵位，必当年德，皆所顺也，用民必顺。故无水旱昆虫之灾，民无凶饥妖草之疾。天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情，是以天降甘露，地出酸泉，山出器车，河出马图，凤凰麒麟皆在郊抓，龟龙在宫沼，其余鸟兽及卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能循礼以达义，体信以达顺。此顺之实也。
    在这里，“时”是“顺”的前提，只有依“时”而动，才能收到“顺”的效果。
    其次，孔子的生态资源节用观也是其“畏天命”的一种表现形式，且与儒家“爱人”、“惠民”的政治伦理思想紧密联系在一起，是儒家主张统治者以德治国必须具备的道德观念:
    知民所急，修身而天下服，取地之财而节用焉，抚教万民而侮利之，历日月之生朔而迎送之，明鬼神而敬事之。……春夏秋冬，育护天下。日月所照，风雨所至，莫不从化。
    孔子还把“君子惠而不费”作为“五美”(五种美德)之首，表面上是对君子而言，实际上也是对统治者的道德要求。
    当然，孔子亦将节用作为仁人君子日常生活的一种美德加以倡导。他说:“君子食无求饱，居无求安。”孔子主张节俭，反对奢侈，哪怕别人说自己简陋亦无妨:“奢则不逊，俭则固;与其不孙(逊)也，宁固。”即使是对儒家所看重的“礼”，孔子都提出“礼，与其奢也，宁检”。孔子称赞生活简陋而好学的颜回:“贤哉回也!一革食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”孔子的这种节用观无疑在当时生产力水平不发达，直接可用资源有限的情况下，对减少民众疾苦，维持日常生活，以及生态资源保护有重要的进步意义。
    孔子言“人道”必及“天道”，往往“天道”与“人道”并存，并且合二为一。在《家语))中，孔子就将大地之德与为人之道联系起来:
    为人下者，其犹土乎。泪之深则出泉，树其壤则百谷滋焉，草木植焉，禽兽育焉，生则出焉，死则入焉。多其功而不意，弘其志而无不容。为人下者以此也。
    《孔子家语·问玉))篇中，孔子在讲述了六经的教化功能之后，提到了天地之教:
    天有四时者，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，吐纳雷霆，流形庶物，无非教也。清明在躬，气志如神，有物将至，其兆必先。是故，天地之教与圣人相参。
    指出，自然界的各种现象，皆是天地教化的结果，天地教化与圣人教化相辅相成。
    我们说天人和谐是孔子最大的人生理想之一，其实日常生活中，孔子也在不断努力并且践履着他的理想。“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”这是孔子“乐山乐水”的生态伦理情怀的最好写照，自觉地与大自然融为一体，体味大自然化生万物的无限魅力。而《家语》中，对这种个人与自然融为一体的描述则更全面:
    孔子观于东流之水。子贡问曰:“君子所见大水，必观焉，何也?”孔子对曰:“以其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德;其流也，则卑下，据邑必寻其理，似义;浩浩乎无屈尽之期，此似道;流行赴百切之溪而不惧，此似勇;至量必平之，此似法;盛而不求概，此似正;绰约微达，此似察;发源必东，此似志;以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。”
    在此，孔子观“东流之水”，深刻揭示乐水之德。他认为水生生不息，具有恩惠苍生的仁爱、遵循规则的道义、勇敢坚韧的意志等德行，因而探讨水积极有为的特性自然会激起“仁者”感怀生命的情怀。
    孔子非常钦羡大自然的造化给人们所带来的物质和精神上的享受，视“乐山乐水”的大自然为一种优美的人生境界:“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞零，咏而归。”与自己志同道合的人一起沐浴着和煦的春风，翩然而动，载歌载舞，这是孔子所向往的一幅美妙的春游图。也反映出孔子对山川草木有着农业民族特有的天然亲近和喜爱之情。这种物我合一、天地人合一的境界也是孔子生态伦理思想的旨归。
　　四、结语
    孔子的生态伦理思想在他的整个思想体系中所占比重并不多，但我们仍可以从《孔子家语》等资料中窥见一斑。孔子及以他为代表的儒家生态伦理思想对当今社会是一个宝贵的精神支撑。体味孔子关于自然之天的理解，了解孔子以“仁”为核心的生态伦理理念，以及孔子热爱自然的生命伦理情怀，我们可以得知，天人和谐是孔子生态伦理思想的旨趣所在。虽然孔子的生态思想并不能直接解决当今社会的生态问题，但至少我们可以学习孔子，对自然抱以敬畏之心，亲近自然、热爱自然、尊重自然，以自然界为家园，从而创造我们自己的生存家园以及心灵家园。
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