成长比成功更重要
“家庭就是一个让我们从小酝酿牵挂的地方。家庭的行为方式本身就是一种重要的教育。”
“所有时间中，最重要的就是当下；所有权利中，最重要的就是成长。”
我们现在的孩子，远离了“分享”这个词
以前人们夸一个孩子，经常说“家教好”，现在这个评价用得越来越少了。家长们说得更多的是孩子“奥数拿过冠军”、“外语口语是多少等级”。在评价孩子的时候，我们越来越多地使用社会人格的成功标准，却渐渐忽略了自然人格的流露。
可我依然很喜欢“家教”这个词，因为它是一种耳濡目染，是一种长期的人格养成。对中国人而言，家庭教育是一个人价值观形成的基地。孔子提出一个人的学习要分为几个阶段：第一阶段“入则孝，出则悌”，就是讲家庭教育；第二阶段是“谨而信，泛爱众，而亲仁”，说的是社会教育；第三阶段是“行有余力，则以学文”，就是说你前两个阶段都完成了的话，就可以去学习文献知识了。我们现在是反过来了，在学校接受了很多年教育之后再去接受社会教育，而家庭教育呢？往往被我们牺牲掉了。
传统中国人接受的是一种农耕文明的土地教育。孩子春天撒着欢儿地玩耍，夏天在河沟里游泳，秋天掰玉米、摘土豆回来烤了吃，冬天换上新棉袄放鞭炮、贴春联、过大年。四季的循环，在农耕文明里清晰展现。因为崇尚多子多福，每家每户都是大的拉扯着小的。一个馒头热气腾腾地出锅时，可能要掰成四块，每个孩子吃一块。这就叫分享。
我们现在的孩子，远离了“分享”这个词。家里的水果，都是爷爷奶奶剥好了、切成块、用叉子喂到孩子小嘴里，说：“多吃两块，你还得练琴去呢！”从一人捧着一块馒头在阳光下玩耍，到现在的锦衣玉食、叉子叉在水果上送到嘴边，我们究竟是进步了还是倒退了？
进步有它的社会标准，但进步也有它的心灵标准。有时候我们只欣喜于得到的东西，却忽略了付出的是什么。今天，我们可能得到的是更多的知识，但付出的却往往是一个孩子快乐的能力。
拿我自己和我的孩子来说，我们童年的游戏方式就有着天壤之别。我小时候是上世纪70年代，在北京的胡同里，女孩流行玩砍沙包和跳皮筋。橡皮筋一角钱可以买一大把，然后我们一根一根地把它们套起来，连成一根皮筋，从脚踝到腿弯到大腿到腰间到肩膀，可以一直跳到“大举”。那时穷有穷的玩法，而且我们的玩法很公平，哪一方输了绝对不允许耍赖，谁跳坏了谁就得下来撑皮筋。这是一种游戏规则。
现在，我们小区里几乎每个孩子都有一个滑板车、一副轮滑鞋，孩子们滑到面前，彼此打个招呼又散开了。他们拥有的空间越来越大，速度越来越快，但是他们已经失去了一个群体游戏的环境。滑板车和轮滑鞋给了他们一种自由奔跑的速度，却缺少了大家都必须服从的规则。为什么现在的小孩子长大了容易耍赖？因为他们小时候处于规则之中的时间越来越少了。我们跳皮筋、砍沙包都是和同龄人一起，你要是耍赖，人家就不和你一块儿玩了。所以我们会自己解决规则认同的问题。再来看我们的孩子，他们也是好孩子、乖孩子，但他们在玩的时候就缺失了这种规则的协商和认同。当所有的孩子都踩着滑板车在速度中独往独来时，他们怎么能懂得牺牲和谦让？
家教是一种伦理的认同，也是一种规则的认同。家庭教育是让孩子从小就找到一种生命的自觉，一种建立在服从基础上的自觉。这种服从是伦理的服从，规则的服从，个人对集体的服从。为什么很多考上大学的高材生，却总是磕磕碰碰、与人有那么多冲突呢？到了念大学时你再告诉他们什么叫作“规则”，已经晚了。
家庭教育输出的终端产品，是“态度”
我们都懂得“无以规矩，不成方圆”，但是我们的观念和行为往往很混乱。一方面我们教孩子要尊重老人，另一方面老人却在伺候孩子；一方面我们告诉孩子要尊重他人、服从规则，另一方面，在绝大多数独生子女家庭中，孩子依然唯我独尊；我们嘴上告诉孩子要艰苦朴素，但在行为方式上，还在给孩子买很多奢侈品。
“言传不如身教”，相对于行为的强大，思想和语言往往是苍白的。我的女儿也是独生女，她两岁时，我们就告诉她，姥姥有糖尿病，每顿饭前都要吃药。所以她养成了习惯，每次吃饭前刚拿到筷子，她就说：“姥姥，吃药！”她会明白她对姥姥是有责任的，有了责任会觉得很光荣。我们以前带她出去玩时，她都会带一个布娃娃，说那是她“妹妹”。但是到了4岁，出去玩她就不带她的“妹妹”了。我们问她为什么，她说：“我要腾出手来扶我姥姥啊！”
今年春节我带她去丽江玩，女儿第一次去养鸡场捡鸡蛋，感觉特别新鲜。回来后她一手握着一只鸡蛋，吃饭时也攥着不放。我们都笑她，“你那鸡蛋都快孵出小鸡来了。”在机场过安检的时候，她也舍不得放下。就这样，两只鸡蛋颠沛流离地跟着她回了家，一进门还没来得及换鞋，她就扑到姥姥怀里说：“姥姥，我给你带回来两只鸡蛋！”那一刻我心里挺惭愧的，因为我顶多想到给我妈妈买些土特产，但没想过不花钱还能给她带回来什么。那时我就在想，孩子做了什么事情本身并不重要，重要的是她心中有没有牵挂。
一个从小懂得牵挂别人的人，长大了才可能被别人牵挂。家庭就是一个让我们从小酝酿牵挂的地方。从这种意义上来说，家庭的行为方式本身就是一种重要的教育。今天的我们常感到人越来越像工业流水线上生产出来的标准产品，越来越失去了属于每个家庭的烙印。“烙印”这个词的英文是“brand”，它还有一个意思就是“品牌”。企业要有品牌，其实人也需要有品牌。人的品牌不是指你拥有几亿资产，拿到了多么高的学位，或是有多么显赫的地位，而是我们带着什么样的家族烙印融入社会，我们用一种什么样的个人印记去对抗过于规范化的“流水线”。
家庭教育输出的终端产品，是“态度”。我女儿4岁时，在手工课上做了一个花篮。有一天她“哐当”一声把花篮摔了，花篮的一个角摔出了一个三角口子，她“哇”地哭了。我说：“我们试试，看看能不能让花篮比没摔破时更漂亮！”我们又是剪又是贴，她还用彩笔画上颜色，最后，我们做出来一个非常漂亮的花篮。她和我说，“妈妈我懂了，哭是没用的。”我听了很欣慰。让我郁闷的是，后来家里每逢打坏什么东西，她都特别高兴，说：“我们试试，看能不能让它比没坏的时候更好看！”
当然，不是所有的东西都能再做成比它没坏的时候更好，我们的底线只能是不让它更坏。这是一种生命的修复能力。一个人一辈子会遇上什么事情，我们无法左右，但是修复生命的能力，却在我们自己的掌握之中。
我们做父母，要培养孩子掌握自我修复的能力，要传递给孩子一种态度，让他们明白该怎样去面对挑战。如果你告诉孩子：“我会把你呵护得好好的，你这一辈子都不会打破花篮。”这就是谎言了。孩子不仅会打破花篮，还会打破他们自己，会撞得头破血流。这时候就要看他们有没有一种能力，像修复花篮一样把自己修复得更好，这种能力，我觉得在4岁时告诉他们，并不算太早。
一切努力都是为了提升尊严、延展自由
现在，社会上关于成功学的教育太多了，我们几乎把成功作为人生的终极目标。但我始终认为，成长比成功更重要。
成长是一个过程，成功是一个结论；成长是相关于生命的评价，成功是相关于社会的评价；成长是一个内在的系统，成功是一个外在的体系。我更希望孩子注重心灵、注重自我、注重人格，而并不是那么在乎外在的标签。
我非常喜欢“成长”这个词。一个人的生命要成长，两个人的爱情要成长，一个群体的建设、一个社会的发展，都要成长。从一个人到一个国家，“成长”是最健康的力量，也是最恒久的力量，它不依附于外在，而是你自己内心的一种状态。儒家讲“君子日三省乎己”，是在“反省”中不断成长。道家讲的“道”是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。一个人的生命，难道不应该保持这样一种状态吗？一个人过分热闹了，就被社会的标准绑架了；一个人不独立了，就放弃了自由；一个人失去了周行不殆的能力，就停滞了。
中国人说“人过三十不学艺，人过四十天过午”。但是在今天这样一
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